中国书法的“初心”_光明网

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作者:陈志平(暨南大学艺术学院教授)  一  周代贵族盛行的“六艺”中就有“书”,其意义包括可是不限于“书法”教育,一起还有“识字”“学文”“书写”许多意义。六艺之“艺”,古字写作“埶”,像一个人双手持草木,转义为“栽培”,着重“根底”和“底子”的意义清楚明了,故《汉书·艺文志》将《八体六技》之类的文献归入“小学”类。应该说,书法由于与文字的天然相关,它的位置从一开端便是被爱崇的。可是跟着书法作为艺术的特性不断凸显,人们关于书法的知道也在悄然发作改动。  朱长文在《墨池编》卷一的按语中开宗明义地指出:  古之书者志于义理而体势存焉。周官教国子以六书者,惟其通于书之义理也。故措笔而知意,见文而察本,岂特点画模刻罢了。自秦灭古制,书学乃缺,删烦去朴,以趋便易。然犹旨趣略存,至行草兴而义理丧矣。钟、张、羲、献之徒,以奇笔倡士林,全国独知有体势,岂知有源本,惟颜鲁公作字得其正为多,虽与《说文》未尽合,盖不欲大异时俗耳。王羲之《快雪时晴帖》?材料图片  “钟、张、羲、献”是唐代曾经最巨大的书法家,可是在朱长文看来,此四人毋宁说是书法史的“罪人”,朱长文批判“钟、张、羲、献”的理由是“以奇笔倡士林,全国独知有体势,岂知有源本”,他所着重的“源本”便是“字学”。这无疑是一种“保守主义”的文明态度。  书法首先是写字,而“字”背面的“义理”有必要讲究,脱离这一底子无疑应该遭到批判。《非草书》批判其时的学草之人“徒善字既不达于政,而拙亦无损于治”,便是着眼于此。汉代以来,有关书法(有时包括绘画)“壮夫不为”“书为小道”“学识之余”“玩物丧志”等消沉论调不绝于耳,其底子起点即在于重本轻末、重道轻艺、重实轻华的儒家文明态度。  在朱长文看来,颜真卿关于“钟、张、羲、献”的纠偏还不只是体现为着重“字学”底子,还在于颜真卿从品德品格方面充分了书法的实质内涵。  朱长文在《续书断》列出的“神品”三人,别离是颜真卿、张旭、李阳冰,三人皆出自唐代。朱长文遵循的乃是品德、字学、书艺三个规范。在朱长文看来,“德均则艺胜”,故颜真卿排榜首。朱长文以为颜真卿的出色特立表现为“其发于笔翰,则坚毅雄特,体严法备。如忠臣烈士,正色立朝,临节操而不行夺也。杨子云以书为心画,于鲁公信矣”。正是立足于“德义”而言。  张怀瓘《书议》:“夫笔墨及文章至妙者,皆有深意,以见其志。”《文字论》:“文则数言乃成其意,书则一字已见其心。”张怀瓘能从“志”“心”“意”等归于人的心思层次立论,在必定书法与文学并排联系的一起,提出“先文然后墨”“从心者为上,从眼者为下”的建议,逐步树立了“人”—“文”—“书”的主次和从属的联系。  关于人、文、书的联系,宋人作了进一步的考虑。苏轼的说法最能代表宋人所到达的理论高度:“与可之文,其德之糟粕。与可之诗,其文之毫末。诗不能尽,溢而为书,变而为画,皆诗之余。”苏轼树立的“德—文—诗—书—画”的彼此从属联系正是接受前人的论说而来。归纳起来包括两个方面,便是“归本于人”和“先文后墨”。  一部书法史,一直交织着两种对立运动的趋势:一种好像是“苟且偷安”,朝着书法“艺术”的路途一路狂奔;别的一种则是“不甘蜕化”,在从事书法“艺术”的一起,不断回头,从“字”“人”“文”的自我约好中寻觅救赎的途径。以此而论,“钟、张、羲、献”是“艺”的代表,颜真卿则发挥了“字”和“人”,苏轼则将书法背面的“文”推到极致。我国书法成了“作字行文”“先文后墨”“归本于人”的艺术。  二  那么,“艺术”又是什么呢?  我国古代“艺术”一词,最早见于《后汉书》。《后汉书·伏湛传》云:“永和元年,诏无忌与议郎黄景校定中书《五经》、诸子百家、艺术。”李贤注云:“艺谓书、数、射、御,术谓医、方、卜、筮。”“书”“数”“射”“御”是古时分青少年教育的根底,包括现在以为的天然科学和体育等方面的内容,一起还有礼乐教化,着眼于立身成人的“为己之学”。而“医”“方”“卜”“筮”则着眼于社会服务,是“为人之学”,阐明“艺”和“术”有显着不同。可是这种相对的别离在后世被逐步混杂起来,而通通被称为“杂艺术类”。魏晋以来,“书”便常常性地与画、弹琴、射箭、卜筮、算术、医方等内容杂厕(如《颜氏家训》便是如此),在摆放顺序时,书的位置没有什么特别,如魏收《魏书·术艺传》收入地理法术、占卜、书法、医药,书法排在第三。  在这些“杂艺术”傍边,“书”由于更多牵涉“字”“人”“文”等方面,因而有时会被另眼相看,而被正统史家归入“经部”“史部”中(如《隋书·经籍志》《旧唐书·经籍志》)。直到清代的《古今图书集成》,依旧将书法相关的文献归入《理学汇编·字学典》,而不入《博物汇编·艺术典》。《四库全书总目概要》“子部艺术类”清晰以为“书画之属”是“艺事之首”,一起还包括“琴谱之属”“篆刻之属”“杂技之属”。这承继了《颜氏家训》将书画置诸“艺术”之首的做法,一起也能够看出某种隐微的谐和心态:一方面,供认书法作为“艺术”的现实;另一方面,考虑到书法与“字”“人”“文”的相关性,特意显示其异乎寻常。  现在遍及运用的“艺术”一词,其实遭到西方的“art”观念的影响。“art”在西方语境中,原本指手工艺和科学的“技巧”,后来用于专指“美术”,这种改变经过日本而传入我国。“以美为意图”的“艺术”观念传入我国后,经过晚清和民国学人的阐释,结合我国古代固有的“艺术”谱系,然后衍生出一套融汇了古今中西多方面意义的“艺术”观念。以现代“艺术”的观念来审视陈旧的我国书法,便发现其扞格之处非止一端,所以有关书法是不是“艺术”的争辩一直到今日还没有暂停。书法作为我国传统文明,是不是现代意义上的“艺术”原本不重要,可是当现代“艺术”观念现已成为某种价值判别规范的时分,书法遭到今世“艺术”话语权的“阉割”便不足为怪了。这种“阉割”首要表现为以“线条”来界说书法、以“造型”来解读书法、以“美术”来包括书法、以“美学”来研讨书法。不得不说,“艺术”是一个笼子,一旦书法人也认同了今世的这一套“艺术”观念并事必躬亲之后,传统书法背面的“字”“人”“文”便被悬置起来,书法在“艺术化”“美术化”“美学化”的路上越走越远。  三  当书法被当作“艺术”之后,有关艺术教育的意图天然成了书法教育的意图,并且人们也留意到了书法与一般艺术的不同之处在于背面“字”“人”“文”的规则,因而“作字如做人”,人品书品、文明涵养等论题相关于其他艺术类别得到愈加杰出的着重。另一方面,从保护“艺术”纯洁性和着重技能性的态度动身,也滋生了由于分裂“写字”与“艺术”、“技能”与“文明”的联系而导致的无谓论争,这在必定程度上造成了对书法教育意图了解的紊乱。  在前文所列的“书法是什么”的叙说中,还隐含着一组重要的议题,便是书法是“形学”仍是“心学”,这一问题与“怎么学习书法”牵涉甚大。  康有为曾将书法的实质归纳为“形学”,刘熙载则视为“心学”,可谓各得书法之一端。魏晋以降,书法构成锺、卫二派,锺派经过王羲之的传承而大盛,终成我国书法史的干流,卫派则隐姓埋名于前史烟尘之中。个中原因,即与卫氏书派由于秉持古文传统而“重形”,终敌不过书法艺术日趋内化、与人文结合而成为“心学”的前史大潮。书法之成为“心学”,肇于刘汉,成于李唐,标志事情是柳公权对唐朝皇帝“用笔在心,心正则笔正”的“笔谏”。  宋明理学家开展了唐代柳公权的“用笔在心,心正则笔正”的名论,有意识地建构起书法与人心的对应联系,正式树立起书法的“心学”传统。宋代程颢曾提出“某写字时甚敬,非是要字好,只此是学”,在这里,书法学习的“意图论”转化为“方法论”。宋明理学诸子于此发挥甚多,黄庭坚《觉民对问》云:“已若善篆,何自而手与笔俱正?曰:‘心正罢了。’曰:‘然’。”朱熹说:“程子说‘吾作字甚敬,只此便是学’,这也能够收定心,非是要字好也。”陈献章论书法云:“以正吾心,以陶吾情,以调吾性,吾所以游于艺也。”王阳明说:“既非要字好,又何学也?乃知古人随时随事只在心上学,此心精明,字好亦在其间矣。”  “为什么要学习书法”现已与“怎么学习书法”联系起来。  “只此是学”中的“学”是一个动态的进程,“只此”着重当下性,在念念不断的当下,不经意之间将养成习气、学习艺术、传承文明、锻炼品格、验证书道这些书法教育的意图论悉数包括其间,这不能不说是关于“为什么要学习书法”最为高超和确当的表达了。  可是,面临书法的古今之异,“只此是学”的出题好像不能满意书法作为艺术教育的年代要求;第二,这一表达也没有提醒书法作为“写字”的特别内涵。在此根底上,笔者提出“好好写字”的出题。如果说“只此是学”是掌握遍及存在的底子方法,不该该是书法的专擅,“好好写字”则紧扣今世书法教育的主题,是对“为什么要学习书法”的个性化表达。  今世书坛的乱象现已为世人所知,首要表现是文明缺失、精力萎靡、心思浮躁、表里不一,这不能不让我们警醒,然后考虑书法教育的初衷,经过书法教育,为治疗今世书坛的年代病供给一剂良药。“好好写字”或许便是书法教育的初心地点,“好好”说的是心态往常,也指向“敬”和“静”的精力持守,连续着深沉的“心学”和人文的传统。“写字”则是坚持书法教育的底线,“字”既“好”,而所谓艺术的“好”,全部内涵和外在的好,天然就在其间了。  《光明日报》( 2020年06月06日?11版)

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